「你什麼也看不見，直到你清楚這件事為止」，這句話放在《蘇格拉底哲學特快車》的「如何像梭羅一樣去看」章節的最後，讓人不禁思考，我的人生到底都看了些什麼？
書中提到，哲學家梭羅的人生崇尚簡單生活，喜歡獨居也貫徹自然主義，所有的一切都是為了更大的目的：視野。
這個讓我想到上一篇盧梭說的，「我們接受並視為人類天性的，大多是社會習慣」，這樣的社會習慣會讓我們失去了真實的視野。
什麼也看不見的自己
我們每天起床睜開眼睛，就是一直得「看」，看見光，看見身旁的愛人夥伴朋友，看見上班環境搭車環境與陌生人，看見天空樹木城市等一切東西，但我們真的「看見」這些東西了嗎？
好吧，這很哲學！其實我很早以前就很愛這類的學說，我常跟別人說，我的座右銘是「世界上有幾個人，那麼世界就有幾種樣貌」，這樣更能快速的了解到底自己看了什麼？
說到看，首先我們可以想一下，我們目前說的「看到東西」是為什麼？從科學的論述上，是因為有光打到這個物體上，然後反射光源到我們的眼睛，在眼睛成像以後，我們透過大腦的判讀，讓我們了解眼前的東西是什麼。
我曾經問過一個命題，「狗知道自己是狗嗎？」「貓知道自己是貓嗎？」「白狗知道自己是白色的嗎？」「那個叫做小黑的白狗，是否知道他的主人有病，硬是把黑說成白？」
我的答案是，當然不知道！因為貓狗與顏色是我們人類的語言，到我們看到了所謂貓與狗與各種顏色，我們的大腦撈取我們的資料庫，才讓我們知道「這是一隻狗」「這是一隻貓」「這是黑色」「這是白色」。
有點感覺了嗎？所以假設我們前面有一隻貓，我們看到的其實只是一個毛茸茸四條腿有耳朵有尾巴的一個生物（上面這句話也是我的大腦用了我對貓的印象以及詞彙庫描述而成的）。
所以其實梭羅的沒有看見，意思是我們會先人為主的認知它，但這並不是看見，而是一個判斷。
換句話說，我們要達到真正的看見，我們就必須拋開所有的認知，看到貓不是貓，看到狗不是狗，就只是一個生物，我們才會更貼近真實的看見。
看見是一種互動
「直到我放下對東西的了解後，才開始看見他們」這是梭羅的結論，當看見之後，那不只能激起情感，也會轉化成一種互動。
這或許是要那些真正懂得觀察身邊事物的人們才會有的感受吧！我們看到貓狗可能容易產生互動，但其實有時候看到花花草草，或是美麗的日出晚霞等，也會有那種莫名在對話的感受，或許每個人的背後，多少都跟萬物能夠產生些微的互動感吧。
記得一個人生活的時候，我很喜歡一個人跑去看日出或是看夕陽，沒有人的打擾，一個人在偌大的環境當中，可能有點害怕，但是放下手機不要打卡不要拍照，也不要用那些好美好漂亮的形容詞，就是靜靜的放空自己，沉浸在那個氛圍當中，那冥冥之中，其實就會發現，那是一種非常感動的對話，有很多的靈感、很多的感觸都會在個瞬間迸發出來。
咖啡廳的「看見」練習
書中的作者提到，他會在咖啡廳內觀察各種的人事物，學習梭羅的「單一擴展看見法」，的確是很棒的「看見」練習方法。
好幾年前，聽過寫小說的練習，其中之一就是「咖啡廳觀察法」，就是坐在咖啡廳中，不要做任何的事情，就是單純的觀察別人，可以是隔壁桌的顧客，到櫃台結帳的顧客或是來來往往的人們。
不帶任何的觀念與想法，單純的就是「觀察」與「看」這些發生在周遭的事物，但是不寫小說單純只是訓練看見的話，「單一擴展」是很棒的方法。
所謂單一擴展就是從一個點，看到線再到面，例如可能看一桌的人，這個人的穿搭、談吐、使用的物品、背的包包帶的眼鏡、身上的配件、對方的人、桌面上的擺設、周圍的燈光甚至是周圍的裝潢等，都可以是「看見」的目標。
不帶任何的想法，或許就會發現這樣的看見練習其實很有趣，會有很多意想不到的收穫唷！
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